所以放眼看去，隱隱窺見「存在之深淵」的哲人們往往像孩子一樣屢屢體驗到震驚和惶恐的感覺。不必舉太多的名字了，即使那位在哲學上完成了「哥白尼式革命」的康德，也仍然敬畏著頭頂的星空和心中的道德律，即使那位被視為最具顛覆性、宣告了上帝死亡的尼採，也依然偏執地要守護「高貴的精神」。而大量有著宗教偏好的人，更是對於神聖懷有充分的敬意和畏懼。愛默生「被我們所探索的無邊的宇宙所懾服」，認為人生活在這個世界上，僅僅是用一點小家子氣的聰明來把握世界而已。赫舍爾問：人是什麼？一條在卵石和土地上蠕動的蟲；一個在無邊無際的浩渺宇宙中盲目浮游的小生物。而克爾凱郭爾則把敬畏升華成了一種美學。
然而，就像童年時做過的夢一樣，敬畏也被長期地遺忘了。「科學」獲得了殊榮，戴上了人類一切心智活動的冠冕。「科學」也就慢慢膨脹起來，忘乎所以起來，對於另外的思想路徑表示出了傲慢和偏見。「征服」是它的一個習慣用語，渾然不覺所謂的征服者只不過是宇宙蒼穹中的一條「寄生蟲」。這種狂妄的「科學」信奉「人是萬物的尺度」、「人是萬物的靈長」，對於自然只知馴服、利用、掠奪，而從來不敬天道，不畏天命。正是在這樣的征服過程中，人類群體逐漸失去了家園感，人變成了「廢墟上的神祇」。事實上，真正的科學精神恰恰被這種自私的、人類中心的實用主義所玷污。科學本來的目的是要消除人在這個世界上的異鄉感，然而一味橫行、毫無節制的後果是，我們的家園已滿目瘡痍，我們時時受到報復。真正的智者在很多時候其實都是謙卑而抱有敬畏之心的。且來聽聽一位大哲學家與一位大科學家的悖論式的名言吧。蘇格拉底說：我惟一知道的是我其實一無所知。愛因斯坦說：這個世界惟一不可理解的是它竟然是可以被理解的。
必須認識到人的侷限，要知道自己的邊界在哪裡，技術的邊界和慾望的邊界。對於個體來說，沒有了敬畏之心也必然意味著失去生活的根基、價值的底線。褻瀆神聖、佛頭著糞、遊戲到底、快感至上，這是後現代主義文化的慣用伎倆和大致面目。躲避崇高，解構意義，無知者無畏，沒有什麼是不可以的，借用韓少功的話說：「聖徒和流氓，怎樣都行。」於是，腸胃和生殖器成為最重要的器官，身體成為惟一的信仰，世界成為一個巨大的遊樂場，生命不再是一個奇蹟，僅僅是一隻盛滿慾望的口袋。而總有一天，失去邊界和底線的放縱會反噬自己的身體和心靈。懷有一份敬畏，我們這些偶然闖入這個世界的人，才會反思自己的境遇，才會斂神淨心，才會仰望星空。而那遙遠的清冷的永恆星光，將會撫慰人類的孤獨。
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