今天我要指出的是它根本就是一種死亡遊戲，為什麼這麼說呢？因為馬克思主義者描繪的是一群總是無私奉獻的人在生產，各取所需。事實上這一群不是人，是一群死物，已經死了的人。人是什麼呢？人是有生命的，生命是為自己著想的，是自主的，生命是有慾望的動物，所有的生物都是有慾望的。比如說一棵樹的慾望就是不斷地吸取養份，不斷地生長，這就是它的生命力，生命的過程就是成長的過程，成長的過程就要吸取外界的養份。人有各種各樣的慾望，有生存的慾望－－生存本能、有好奇心、還有愛慾、還有榮譽感、有追求自由的慾望，雖然這些慾望在每個人的內在構成及比例是不盡相同的，有些人的好奇心強，他可能會熱衷於搞科學研究，有些人的愛慾比較強，他可能就會比較多情，有些人想成為一位重要的人，他就會追求權力，追求成就，每人都是為這些不同的生活目標而奮鬥，人生的過程就是奮鬥的一生。經常我們可以看到，很多人因為愛情改變了他們的一生，這是愛慾所起的作用。如果沒有生命內在的動力。生命就根本不會存在，變成一個無用物，一個死物。人會為生存而奮鬥，會為生存得更好而奮鬥，會為自己的人生理想而奮鬥。
我們越來越可以看到，有所成就的人，都是有著強烈生命慾望的人，儘管他們有著各種各樣不同的慾望。沒有進攻慾望的足球比賽沒人看，而姚明正被他的教練強化著進攻、霸氣的意識。
馬克思主義者說無產階級在各取所需的社會裏會無私奉獻，問題是在這樣各取所需的社會裡面，誰去勞動呢？人們為了什麼樣的目的來從事社會的勞動、社會大生產呢？一個真正大公無私的人是不存在的，為什麼這樣說呢？
有的人確實為公眾做了很多事情，不考慮自己的所得，但這不能說明他們是完全大公無私的，因為一個人的生命慾望裡面有社會的認同感、有公民權、有追求平等的成分，社會有不平的時候，就會使這些人心理上有所反應，讓他們覺得不舒服，所以呢這種人個人和社會是連在一起的。社會的不平會引起他們內心的不平衡，要解決內心的不平衡，他們就會進行社會的活動，以求達到公平，雖然他們為社會作出了貢獻，但實際上，他們都是受到自身生命的自主控制，是受內心的一種平衡力量所驅使，社會也因為人的生命慾望內部有這種公正趁向、因為有些人有強烈的社會公平責任感而得以維持公平的秩序。但是並非社會每個人都會這樣，追求獲得物質獲得財富，這很正常，這是人之常情，可以說這是社會的大多數。
所以，說整個社會全都是一些無慾望的人在無私奉獻，這是一種假象，這是企圖將有生命慾望的人變成無生命無慾望的死物。馬克思主義者不瞭解人究竟是怎樣的事物，不瞭解人首先是一個動物，不瞭解人是一個生命體，不瞭解人是由他內部的生命慾望所主宰的，硬給人類設計了所謂「共產主義」理想的藍圖，但實際上是罔顧人的生命自主性，是把有生命的人變成無生命的死物，所以共產主義是一個死亡遊戲，事實上馬克思主義者在大半個世界上瘋狂進行這種實驗，強逼人們按照他們所想的進行所謂的社會計畫、社會大生產，先後進行集體化、人民公社化、國營化等等，完全將人當作一個機器零件、在他們設計的共產機器上無生氣地按指令運轉著。而結果呢，按照計畫進行而不是按自己的願望進行、干多干少都一樣而不是按照個人願望一分耕耘一分收穫，人們就失去了欲求，失去了熱情，失去了積極性，就好像生命體失去了生命力－－變成死物，社會生產當然就出現了空前低效率、空前倒退，社會物質出現了空前的貧乏，創造力被抹殺，生產力被壓制，整個社會都受到了空前的破壞。
共產主義並非是一種理想，並非因為太理想而暫時實現不了，而根本上就是，從設計開始、未出世就已經死亡的一樣幻想，是一種機械遊戲，是一種死亡遊戲。
（梅麗兒協助整理 2003.12.05
於中國大陸）
